Aristóteles e a puxada de orelha no filhão

Uma revisita à Ética a Nicômaco para mostrar que, 24 séculos depois, o desafio de formar um bom caráter continua atual: menos impulsos e excessos, mais virtude, equilíbrio e autonomia diante das telas e dos algoritmos

Autor: Prof. Dr. Wilson Alves de Paiva

Introdução

Vamos ser francos: falar de ética hoje em dia costuma ser o melhor remédio contra a insônia. O sujeito ouve a palavra "ética" e já visualiza um painel corporativo tedioso, um discurso político protocolar ou um textão bem moralista, quase religioso. Mas na Atenas do século IV a.C., o bicho pegava de outra forma. A Grécia estava saindo de guerras, a democracia ateniense já tinha visto dias mais gloriosos — inclusive cometendo a burrice de condenar Sócrates à morte por pura picuinha política — e a Macedônia estava crescendo os olhos sobre o resto das cidades-estado. Nesse cenário de transição, instabilidade e vale-tudo pelo poder, a pergunta que ecoava nas praças não era "como ganhar dinheiro rápido?", mas sim "como diabos nós devemos viver para não transformarmos a sociedade num hospício?". Ou, para usar os termos de sua época, como viver virtuosamente?

Nesse cenário, aparece então Aristóteles. Nascido em Estagira, o sujeito era aquele tipo de cientista nato que não conseguia ver uma lagarta no chão sem querer catalogar sua árvore genealógica, diríamos hoje. Ele passou duas décadas na Academia de Platão, o que significa que ele aguentou vinte anos de discussões abstratas sobre o "Mundo das Ideias" perfeitas e imutáveis. Só que Aristóteles gostava mesmo era de observar a natureza, os fenômenos, e era pragmático. Ou seja, preferia o chão da realidade, a grama, a planta e as pessoas de carne e osso. Quando ele olhou para o problema da ética no seu tempo, ele percebeu que os filósofos anteriores estavam muito preocupados em definir o "Bem em Si", uma coisa cósmica e inalcançável, a não ser pelo conceito e a apreensão lógica de seu sentido. Aristóteles, com um sorrisinho irônico de quem entende de comportamento humano, pensou: "Lindo no papel, meu chapa, mas o que eu faço com isso quando meu vizinho rouba minhas cabras ou quando um jovem resolve encher a cara e quebrar os portões da cidade?" O problema da ética na época não era falta de teorias bem formuladas e conceitos bem expostos pela arte da retórica; era a falta de um manual prático de sobrevivência moral.

Nicômaco e a puxada de orelha

É aqui que a história fica pessoal e deliciosamente doméstica. Aristóteles casou, enviuvou, teve uma companheira chamada Herpílis e, com ela, teve um filho. Adivinha o nome do garoto? Nicômaco. O nome era uma homenagem ao próprio pai de Aristóteles, que tinha sido médico do rei da Macedônia e também se chamava Nicômaco. Imagine a pressão nas costas desse moleque: o avô foi médico da realeza e o pai era, simplesmente, um dos maiores intelectuais de seu tempo, o cara que tinha sido tutor de ninguém menos que Alexandre, o Grande, e aluno de Platão, discípulo de Sócrates. Não é pouca coisa!

Quando Aristóteles decide escrever seu tratado definitivo sobre como o ser humano deve se comportar, ele não dedica a obra a um imperador, a um general ou aos deuses do Olimpo. Ele intitula a obra como Ética a Nicômaco. A tradição se divide: alguns dizem que Nicômaco apenas editou as notas de aula do pai após a morte dele; outros, com muito mais sensibilidade poética, defendem que o livro foi escrito para o filho, como um longo, denso e profundo conselho de pai. Não vou entrar nessa discussão e nesses preciosismos hermenêuticos, mas tentar discutir o conteúdo desse texto, considerando como escrito mesmo para o filhão.

Primeiro, por que Aristóteles usaria o próprio filho como o "alvo" de sua ética? Ora, porque quem tem filho jovem sabe que conselho de pai é aquela coisa que o jovem escuta com um olho na tela e outro na porta, louco para sair. Aristóteles sabia que os jovens são "embriagados de vida", cheios de energia, hormônios e uma certeza absoluta de que vão viver para sempre e que sabem de tudo. Escrever para Nicômaco era uma estratégia pedagógica brilhante. Era como se o filósofo estivesse dizendo: "Olha, meu filho, eu não estou escrevendo isso para ganhar um prêmio acadêmico. Estou escrevendo porque eu me importo com o seu futuro, porque eu sei que você vai fazer bobagem se seguir apenas os seus impulsos, e porque eu quero que você seja um homem de verdade, e não um animal de roupas caras". Era a maior puxada de orelha da história da filosofia, encadernada em dez rolos de papiro, pois, de quebra, puxada na orelha de todo mundo.

E qual o resumo da ópera? Bom, se pudéssemos espremer a Ética a Nicômaco até sair o caldo principal, o que Aristóteles diria para o jovem Nicômaco no banco da varanda? O papo reto do filósofo se divide em alguns pilares fundamentais. Primeiro: Tudo na vida tem um alvo. Aristóteles começa dizendo que toda ação humana visa a algum bem. Você estuda para passar na prova, trabalha para ganhar dinheiro, compra uma roupa para ficar bonito. Mas qual é o alvo final? O que você quer que não seja meio para outra coisa? A resposta é a eudaimonia, que a gente traduz, por falta de termo melhor, como "felicidade". Mas atenção, Nicômaco do século XXI! Felicidade para o tiozão de Estagira não é aquela euforia de balada, o prazer momentâneo de um copo de cerveja ou o ganho de seguidores na ágora virtual. Isso aí é vida de gado, diria ele com sua ironia fina. A verdadeira felicidade é uma vida inteira bem vivida, uma atividade da alma de acordo com a razão. É o resultado de uma construção diária.

Segundo: A virtude é uma questão de treino. Ninguém nasce virtuoso. Você não nasce corajoso ou justo do mesmo jeito que nasce com olhos castanhos. A virtude é um hábito. "Somos aquilo que fazemos repetidamente", ensina o filósofo. É praticando a justiça que nos tornamos justos, assim como é agindo corajosamente que construímos, pouco a pouco, um caráter corajoso. Para o jovem que acha que "mudar de vida" acontece num estalo de dedos ou baixando um aplicativo novo, Aristóteles dá um banho de água fria: formar o caráter dá trabalho, exige repetição e pode doer no começo.

Terceiro: A doutrina do meio-termo. Aqui está o núcleo da puxada de orelha. A virtude, para Aristóteles, é o equilíbrio entre dois extremos: o excesso e a escassez. O corajoso não é o maluco que não tem medo de nada (isso é imprudência), nem o sujeito que se esconde debaixo da cama (isso é covardia); o corajoso é o que sente medo, mas age na medida certa, na hora certa, pelo motivo certo. O mesmo vale para o dinheiro: a generosidade está entre a avareza (mão de vaca crônico) e a prodigalidade (o gastador sem noção). Viver bem é saber dosar o freio e o acelerador. Para decidir qual é o meio-termo, Aristóteles diz que precisamos da prudência: aquela sabedoria prática que não se aprende em vídeos de um minuto.

Quarto: A verdadeira amizade é coisa rara. Aristóteles dedica dois livros inteiros da Ética para falar de amigos. Ele avisa o filho que existem três tipos de amizade: a amizade por utilidade (que traz benefício: o amigo que te empresta o carro ou te passa a cola); a por prazer (por exemplo, aquela dos parceiros de festa e farra) e a amizade verdadeira ou de virtude. Esta última é quando você quer o bem do outro pelo que o outro realmente é, e não pelo que ele pode te oferecer. O filósofo avisa: as duas primeiras são fáceis e passam rápido; a terceira dá trabalho para construir, exige tempo, convivência e "comer muita colher de sal junto", mas é a única que sustenta a vida social.

Como puxar a orelha da turminha do scroll infinito hoje em dia?

E se trouxéssemos o velho Aristóteles para o ano de 2026? Colocasse o filósofo para observar a juventude atual, a geração que vive com o pescoço curvado diante de uma tela, caçando migalhas de dopamina em vídeos curtos e terceirizando a própria capacidade de pensar para os algoritmos de recomendação? O que seria a puxada de orelha de Aristóteles hoje? Penso que ele olharia para a obsessão contemporânea por "viver intensamente" e diria: "Meu jovem, você não está vivendo intensamente, você está apenas sendo controlado pelos seus impulsos mais primitivos". O autocontrole, que para a moçada de hoje soa como repressão ou chatice de gente velha, na verdade é a única liberdade real. Quem não consegue controlar o próprio desejo de olhar o celular a cada dois minutos não é um jovem livre; é um escravo de uma corporação do Vale do Silício.

A puxada de orelha aristotélica na turminha do scroll infinito seria direta e sem anestesia: "Escuta aqui, meu parça: você passa o dia reclamando de ansiedade, culpa os seus pais, a sociedade, o capitalismo e a escola pelo seu tédio. Mas quando foi a última vez que você escolheu conscientemente fazer algo difícil só porque era o certo a ser feito? Você quer a felicidade de uma vida boa (eudaimonia), mas só quer o esforço do clique rápido. A sua vida virou um algoritmo de imitações baratas, onde você copia dancinhas, copia opiniões mastigadas e deforma o seu caráter achando que está sendo autêntico.

Formar caráter dá trabalho. Se você continuar gastando sua energia — essa energia maravilhosa que todos os jovens têm e que Aristóteles chamou de “embriaguez de vida” — apenas consumindo passivamente o que jogam na sua parede, você vai chegar aos trinta anos sendo apenas um adulto mimado e incapaz de segurar as rédeas do próprio destino. Larga essa tela por um instante, vai ler um livro que faça sua cabeça doer um pouco, vai cozinhar uma refeição do zero, vai construir uma amizade que não dependa de curtidas. Seja o 'poeta' da sua própria história, crie algo significativo e pare de ser apenas um acumulador de ilusões digitais". Acho que, resumidamente seria esse o puxão de orelha do velho Aristóteles.

No fim das contas, a Ética a Nicômaco não é um livro de regras para proibir o jovem de se divertir. Entenda isso: O equilíbrio não é para cortar a sua onda, jovem; é para garantir que você tenha uma onda bonita num verão ensolarado, e que valha a pena ser lembrada quando o inverno da vida chegar. Aristóteles deu a puxada de orelha em Nicômaco há 24 séculos. O papiro sobreviveu. Resta saber se a turminha de hoje vai ter a maturidade de largar o celular por dez minutos para escutar o que o velho tem a dizer. Afinal, a verdadeira pergunta de Aristóteles continua viva depois de vinte e quatro séculos: que tipo de pessoa você está se tornando enquanto vive?