A anedota do velho de Atenas

Não adianta dominar conceitos, citar autores, escrever artigos ou participar de debates se, no cotidiano, nossas ações desmentem tudo isso

Autor: Prof. Dr. Wilson Alves de Paiva

Quero trazer agora um “causo” que envolve filósofos de diferentes épocas. Para isso, darei uma volta — não tão longa quanto antes — até chegar à anedota do velho de Atenas, que é o título deste ensaio.

Comecemos pelo polêmico filósofo Jean-Jacques Rousseau, esse genebrino inquieto que foi filósofo, escritor, compositor e, por que não dizer, uma espécie de celebridade intelectual do século XVIII.

Rousseau ficou conhecido por frases de efeito e ideias provocativas. Entre elas, a de que o homem nasce bom, mas é corrompido pela sociedade. Sua fama veio também de obras como O Contrato Social e Emílio, além de romances que encantaram o público de sua época. Mas não nos enganemos: ele também era conhecido pelas tretas que arrumava com praticamente todos os intelectuais ao seu redor. Se hoje achamos as redes sociais agressivas, é porque não vimos Rousseau e Voltaire trocando farpas, além da homérica briga que ele arrumou com o filósofo inglês David Hume.

Em 1750, Rousseau ganhou notoriedade ao vencer um concurso da Academia de Dijon com um ensaio que ia contra o que todos esperavam. A pergunta era simples: o progresso das ciências e das artes melhora os costumes? Esperava-se um “sim”. Rousseau respondeu “não”. E foi justamente isso que o tornou vencedor, por incrível que pareça. Sua tese era clara: o progresso intelectual não torna o homem moralmente melhor; ao contrário, pode alimentar a vaidade, a desigualdade e a corrupção.

Animado, ele tentou novamente em 1753, aprofundando suas ideias no Segundo Discurso, sobre a origem da desigualdade. Dessa vez, não teve o mesmo sucesso. Sua obra foi mal recebida e ironizada, inclusive por Voltaire, que lhe respondeu com sarcasmo. Ainda assim, Rousseau seguiu firme em sua defesa da virtude e na crítica à sociedade de seu tempo.

Apesar de seu temperamento difícil, deixou uma obra poderosa e provocadora. Era daqueles que incomodam — e talvez por isso mesmo, daqueles que permanecem. Um verdadeiro “patinho feio” entre os philosophes, como digo em alguns de meus artigos acadêmicos, que, com o tempo, revelou-se um cisne.

Mas o que tudo isso tem a ver com o velho de Atenas? Calma, já chegamos lá.

Antes, precisamos passar por Plutarco, historiador e filósofo da Antiguidade. Autor das Vidas Paralelas, ele comparava grandes personagens da história não apenas para narrar suas vidas, mas para extrair delas lições morais. Seu objetivo era simples e ambicioso: ensinar a virtude por meio de exemplos.

É nesse ponto que Rousseau e Plutarco se encontram. Ambos acreditavam que histórias podem ensinar mais do que teorias. Que exemplos, muitas vezes, falam mais alto que discursos.

E é justamente de um desses exemplos que surge o “causo” da anedota.

Rousseau, em sua Carta a D’Alembert, ao criticar o teatro e defender a moralidade pública, recorre a uma história atribuída a Plutarco. Segundo ele, durante um grande espetáculo em Atenas, um idoso entrou no ginásio em busca de um lugar para sentar. Tudo estava cheio. Os jovens, atentos à cena, fingiram oferecer espaço. Quando o velho se aproximou, fecharam o lugar e riram de sua situação. Humilharam-no publicamente.

Em contraste, embaixadores de Esparta, ao presenciarem a cena, chamaram o idoso e lhe ofereceram um lugar entre eles, honrando-o diante de todos. O gesto foi simples, mas eloquente.

Diante disso, o velho teria dito: “Os atenienses sabem o que é o honesto, mas os lacedemônios o praticam”.

Eis o ponto central.

Não basta saber. É preciso fazer.

A anedota é simples, quase óbvia. E, no entanto, atravessa séculos porque toca em algo essencial: a distância entre o discurso e a prática. Entre o saber e o agir.

Plutarco usava histórias como essa para formar o caráter de seus leitores. Rousseau, por sua vez, retomava essas narrativas para criticar sua própria sociedade. E eu a escrevo aqui para servir a alguma coisa. Se ambos sabiam que a virtude não se aprende apenas nos livros, também eu o sei — ela se manifesta na vida.

E, se quisermos, podemos trazer essa história para os dias de hoje.

Imagine um ônibus cheio (desses que encontramos todos os dias nos grandes centros urbanos). Um senhor idoso entra, cansado, procurando um lugar para sentar. Jovens, atentos, fazem sinal de que há espaço. Ele se aproxima. No último instante, eles se espalham, ocupam o lugar e riem. O velho se constrange. Ninguém intervém.

Até que alguém — não necessariamente o mais instruído, nem o mais eloquente — levanta-se e cede o lugar. Um gesto simples. Um gesto humano.

A cena se repete, com variações, todos os dias.

E então percebemos que a questão continua a mesma: sabemos o que é o correto. Aprendemos isso em casa, na escola, na universidade. Discutimos ética, justiça, cidadania. Mas, na hora decisiva, agimos de acordo com esses saberes?

É aqui que o texto quer chegar.

Não adianta dominar conceitos, citar autores, escrever artigos ou participar de debates se, no cotidiano, nossas ações desmentem tudo isso. A verdadeira moralidade não está no discurso sofisticado, mas no gesto concreto.

A virtude não se prova em provas, mas em atitudes.

Por isso, talvez o velho de Atenas ainda tenha algo a nos ensinar. E talvez Rousseau ainda tenha razão em sua crítica: o progresso, por si só, não melhora os homens.

O que melhora os costumes não é o acúmulo de conhecimento, mas a prática constante das virtudes e, enfim, do bem.

Então, da próxima vez que você estiver no ônibus, na rua, na fila ou em qualquer espaço compartilhado, lembre-se: entre saber o que é certo e fazer o que é certo há um abismo — e é justamente aí que a virtude se decide.

Palmas a Rousseau e a Plutarco por nos lembrarem disso!